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3.1. L’apparition des Patriarches dans le monde

3.2. La Thora des Patriarches

3.3. Morale individuelle et Thora

3.4. La morale humaine comme sous-ensemble des mitsvot de la Thora

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3.1. L’apparition des Patriarches dans le monde

Avec l’arrivée de notre père unique commence une nouvelle étape de la vie du monde : “Deux mille ans de Thora” [Sanhédrin 97a-b]. Avraham notre père et nos autres Patriarches étaient des gens droits qui se caractérisaient par leurs qualités morales, des gens au cœur bon, et non des gens querelleurs cherchant la dispute, assoiffés de sang comme ceux qui les avaient précédés. Sur eux la Thora put apparaître. Ils commencèrent de s’imprégner authentiquement de la voix divine qui se faisait entendre dans la profondeur de leur âme. Avraham était une âme pure, c’est pourquoi il absorba la Thora du fond de lui-même dans la pureté. Le même monde, et la même voix divine appelant l’homme de l’intérieur, existaient déjà avant Avraham. Mais les générations qui l’avaient précédé étaient des gens dévoyés, qui captaient les messages divins de manière déformée. Au contraire, Avraham était pur et droit, et il intégrait tout dans la rectitude. C’est un fait que l’homme intègre les données selon ce qu’il est.

À la vérité, même avant Avraham il y eut des justes dans l’humanité, comme par exemple Noah’, Chem, Éver et Hanokh. Mais ce furent des éclairs qui jaillirent brusquement, puis s’éteignirent sans donner lieu à une continuité. Ils chantèrent leur chant en solitaires, puis s’en allèrent rejoindre leurs ancêtres. Avraham notre père, quant à lui, avait une force de mobilisation considérable, capable de mettre en mouvement non seulement lui-même et non seulement son époque, mais aussi la suite des générations. Ce qui apparut chez Avraham se poursuit aujourd’hui grâce à son influence sur toutes les générations :

Car Je l’ai connu, pour qu’il ordonne à ses enfants et à sa maison après lui de garder le chemin de l’Éternel, pour faire le bien et la justice.  [Genèse 18, 19]

Pourtant, Avraham notre père lui aussi eut des échecs dans sa descendance, en la personne de son fils Ichmaël. Bien qu’il ne fût pas qu’un simple non-Juif [Genèse 17, 18 ; Zohar Vaéra 32], des problèmes apparurent avec lui, et Sarah le renvoya avec sa mère sur l’ordre de Dieu. Itzhak eut deux fils, Essav et Yaakov. Essav était plus proche qu’Ichmaël : il était le frère jumeau de Yaakov et il avait les mêmes parents que lui. Mais lui aussi dévia vers l’extérieur. C’est seulement chez Yaakov notre père que tous les enfants restèrent à l’intérieur, et à partir d’eux fut formé par la suite le peuple d’Israël.

Les déchus de nos pères, Ichmaël et Essav, fondèrent eux aussi des religions mondiales, Essav le christianisme et Ichmaël l’islam. Le Rambam explique que ces religions, bien que pleines d’erreurs, constituèrent malgré tout des canaux par lesquels la Thora se répandit de par le monde. Elles servirent de transition, bien qu’obscure, d’un culte étranger primitif et barbare vers une foi plus humaine bien qu’étrangère [voir Rambam, Lois sur les Rois, 11, 4].

Mais la continuation d’Avraham notre père dans sa pureté ne se trouve que chez Itzhak, Yaakov et les Bné Israël.

3.2. La Thora des Patriarches

Avraham notre père mit en pratique toute la Thora, alors qu’elle n’avait pas encore été donnée.  [Yoma 28b]

Ses deux reins étaient comme deux maîtres qui lui enseignaient la Thora.  [Midrach Berechit Raba 61, 1]

Ceci est bien sûr une métaphore, car les reins n’enseignent rien ! Mais la fonction des reins est de filtrer : ils laissent passer le sang vital vers les cellules, et ils rejettent les déchets à l’extérieur, ils font le tri entre les éléments vitaux et les déchets. De même Avraham notre père : “Il apprit la Thora de lui-même” [Midrach Berechit Raba 95, 3], c’est-à-dire de la voix divine qui l’appelait du fond de son âme ; et parce qu’il était pur il sut faire la différence entre ce qui était Thora et voix divine, et ce qui était autre chose. Comme nous l’avons dit, la Thora est notre nature profonde et notre âme, c’est la voix divine qui est en nous. Il ne faut rien d’autre qu’une oreille pure pour l’entendre. Avraham l’entendit. Nos Patriarches l’entendirent.

Alors pouvons-nous aussi apprendre la Thora depuis notre intériorité ? En principe la chose est possible, mais à condition que nous soyons sûrs que c’est notre nature profonde authentique qui se dévoile à nous. Et dans la réalité, ce n’est guère ainsi que les choses se présentent : si nous essayons d’apprendre de notre intériorité, nous avons toutes les chances de nous empêtrer, comme les premières générations se sont empêtrées, jusqu’à arriver à l’idolâtrie. C’est pourquoi nous avons une autre approche : nous étudions la Thora enseignée par les sages et par les livres, et une fois apprise, la Thora nous pénètre profondément, et construit notre personnalité. L’apprentissage intellectuel se transforme peu à peu en sens moral intérieur.

De leur côté, nos Patriarches se construisirent à l’inverse : partant d’un sens moral intérieur assuré et d’une pureté absolue, ils arrivèrent à appliquer la Thora. Autrement dit, alors que nous partons de l’étude de la Thora pour aller vers la conscience intérieure, ils partirent de la conscience intérieure pour aller vers la Thora [voir Rav Kook, Orot Hakodech 3, p.342].

Avraham notre père commença par un effort de raisonnement vers le redressement moral, et par cela il acquit le mérite d’un dévoilement venu du Ciel [Kouzari 4, 17]. Et tous nos pères firent la même démarche : tant que la Thora ne fut pas effectivement donnée aux Bné Israël, elle fut dévoilée à nos pères par une illumination morale intérieure, proche du Rouah’ Hakodech, et ensuite elle se manifesta au niveau prophétique chez les géants de l’esprit, qui seuls pouvaient l’atteindre. La Thora de nos pères était donc une Thora révélée par prophétie, et ils l’appliquèrent en tant que telle.

[Quelle différence cela fait-il ?] – La Thora [de Moché] est éternelle et invariable, alors que la prophétie est donnée selon les particularités d’une situation et d’une époque données [Rachi dans ‘Houlin 137a]. C’est pourquoi nous trouvons que les Patriarches firent certaines choses en contradiction formelle avec les mitsvot de la Thora, comme Yaakov qui épousa deux sœurs et qui édifia une stèle, ou comme Amram qui épousa sa tante, parce que la prophétie peut inclure des dispositions particulières qui font exception à la règle, pour répondre aux exigences spécifiques de l’époque [voir Yébamot 90b].

3.3. Morale individuelle et Thora

La voie des Patriarches consistait à apprendre à partir d’eux-mêmes, à écouter la voix divine qui interpellait leur âme. Ils observaient les mitsvot de la Thora comme un commandement intérieur qui jaillissait de leur cœur. Pour nous, cependant, cette méthode est périlleuse : suivre les ordres de sa conscience de façon aveugle et sans les critiquer peut amener à de graves conséquences. Un homme commettra un assassinat, et quand on lui demandera pourquoi, il répondra : “une voix divine qui m’appelle de l’intérieur m’a ordonné de le faire…”.

Ceci dit, il est vrai qu’un homme n’est pas obligé de suivre ce que disent les autres, et qu’il doit écouter la voix de sa conscience. Mais il doit savoir aussi que ce qu’il ressent peut l’induire en erreur d’innombrables manières. Parfois, donner la prépondérance à sa conscience constitue en fait un manque de conscience, et l’attitude morale véritable consiste alors à s’abstenir de suivre sa conscience. Il donc faut bien réfléchir, et soumettre ses sentiments à la critique, mais il ne faut pas pour autant neutraliser la conscience morale. S’il y a des choses auxquelles la conscience répugne, il ne faut pas ignorer ses réticences en disant : “Tais-toi, c’est écrit comme cela dans la Thora ! Telle est la loi, la conscience individuelle et le sentiment moral n’ont aucune importance”…

Cette théorie, c’est celle du Professeur Yichayahou Leibowitz : quand on lui demandait s’il n’y a pas une contradiction entre certaines mitsvot de la Thora et la morale humaine, il répondait : “Oui, il y a contradiction, mais qu’est-ce que cela peut faire ? Cela ne dérange pas la Thora, car la morale est une invention humaine, elle est athée, alors que la Thora vient du Ciel. La Thora de Dieu doit-elle se conformer à des pensées issues de l’esprit humain qu’on nomme ‘morale’ ?”. Tels sont ses mots.

Mais le Rav Kook notre maître n’était pas de cet avis. Dans sa correspondance, il répondit à de nombreuses questions sur les mitsvot de la Thora apparemment contraires à la morale [voir par exemple Igrot Haréaïa I, p.92 et p.100, à propos de la guerre]. Il n’eut jamais de mots méprisants, et ne considérait pas la conscience morale comme une valeur négligeable. Au contraire, il démontra que les mitsvot de la Thora sont profondément en accord avec la morale humaine, mais que pour le comprendre, nous devons étendre nos concepts, et passer d’une morale à courte vue à une morale plus élevée, plus générale et plus englobante.

Par exemple, les guerres sont considérées comme quelque chose d’affreux et d’immoral. Alors pourquoi la Thora ordonne-t-elle aussi souvent de faire la guerre ? La réponse est que faire la guerre au Mal est une action hautement morale. À l’inverse, il n’est pas moral de faire des dissertations sur la morale au Beit Hamidrach, et de laisser pendant ce temps les méchants diriger le monde et le détruire. Leur faire la guerre, avec les moyens qu’ils comprennent, exprime un souci authentique d’arriver à un monde plus moral [Rav Kook, Maamaré Haréaïa p.508].

Et si l’on demande : “Qu’est-ce que cet effort pour adapter les mitsvot de la Thora au sentiment moral ? La Thora est divine, alors que la morale est une production humaine !” – La réponse est que la voix divine s’exprime aussi à partir du sentiment moral de l’homme ! La conscience humaine aussi est une création divine. Cela n’empêche évidemment pas qu’il faille soumettre la voix de la conscience à la critique, de même qu’il faut examiner tout sentiment à la lumière de l’intellect.

Il ne faut pas donner dans l’extrémisme, en disant que la morale issue du cœur humain est une idiotie. Mais il ne faut pas non plus aller à l’autre extrême, et prétendre que l’homme doit suivre les ordres de sa conscience de manière aveugle hors de toute critique. La voix de la conscience doit être écoutée avec prudence, elle doit être élaborée et corrigée. Bien sûr, ce n’est pas la voix divine présente dans l’âme humaine qui a besoin d’être examinée, mais c’est la manière dont l’homme l’a accommodée dans sa vie personnelle.

Une autre manière d’intérioriser les valeurs de la morale consiste à méditer sur la contemplation du monde. Cette idée se trouve dans les enseignements de nos Sages :

Si la Thora n’avait pas été donnée, nous apprendrions la pudeur du chat, l’interdiction du vol de la fourmi, celle de l’adultère du pigeon, le savoir-vivre du coq…  [‘Irouvin 100b]

“La pudeur du chat”, car il recouvre ses déjections. Le coq fait la cour à sa compagne avant et après l’accouplement. Les pigeons restent fidèles l’un à l’autre toute leur vie, le mâle n’a de relations qu’avec sa femelle. La fourmi travaille dur, elle accumule sa nourriture tout l’été, et elle ne vole jamais le repas de sa compagne. On peut voir une fourmi grimper sur un mur en traînant un grain de blé plusieurs fois gros comme elle. Elle grimpe très longtemps, puis elle retombe. Puis elle se reprend et grimpe de nouveau. Cela, c’est du travail ! Cela, c’est du dévouement ! Pas de chouchoutage, pas de lamentations sur la dureté de la vie… Les sages sont venus nous dire que l’éclat de la moralité, qui est l’âme du monde, brille parfois même chez les animaux, car la morale n’est pas l’invention de l’homme. La morale précéda le monde, c’est la loi interne de la Création, c’est pourquoi on la retrouve aussi chez des créatures inférieures à l’homme.

Bien sûr, cela ne veut pas dire qu’il faille construire notre morale à partir du comportement des animaux, car on peut aussi apprendre d’eux des choses négatives. Mais voici ce que veulent dire les Sages : ouvre les yeux, observe, et prends la leçon des dévoilements moraux dans la Création. Des philosophes grecs, les Stoïciens, ont particulièrement développé cette approche de la contemplation du monde afin d’y puiser une morale pour l’homme. Face à eux, le célèbre philosophe Emmanuel Kant élevait au rang de miracle la construction de la morale selon la voix de la conscience issue du cœur de l’homme ! Le Professeur Leibowitz y fit allusion dans ce commentaire [sur Nombres 15, 39-41] : “‘Et vous ne vagabonderez pas en suivant votre cœur’ – c’est Kant ; ‘ni en suivant vos yeux’ – ce sont les Stoïciens ; ‘Je suis l’Éternel votre Dieu’ – c’est la Thora divine”. Il veut dire par là que la Thora, qui vient de Dieu, s’oppose à toute morale humaine, qu’elle provienne de son cœur ou de la contemplation du monde. Il a raison sur ce point, que la Thora divine se tient très au-dessus de toute morale humaine.

Quand ils parlèrent de l’apprentissage à partir des animaux, les Sages dirent : “Si la Thora n’avait pas été donnée, nous aurions appris la pudeur du chat”. Mais puisque la Thora a été donnée, nous n’amenons pas d’animaux dans les yéchivot pour nous apprendre la morale ! Nous étudions, et nous construisons notre morale à partir de la Thora. Quoi qu’il en soit, la voix de Dieu ne parle pas seulement par la Thora, elle se révèle aussi à partir du sentiment moral de l’homme, et à partir de la Création toute entière. Par conséquent, il y a aussi une possibilité d’apprendre la morale des animaux, et du sentiment moral propre à l’être humain, mais bien sûr après un examen critique.

En conclusion : on doit écouter la voix de Dieu qui nous parvient par la Thora, et on doit construire l’édifice de la Thora après avoir construit celui de la simple moralité qui en constitue la base, qui jaillit du cœur de l’homme et qui étincelle dans toute la Création.

3.4. La morale humaine comme sous-ensemble des mitsvot de la Thora

Nous avons dit : “Le derekh eretz [c’est-à-dire la droiture et le savoir-vivre] précéda la Thora”. L’étage de la simple moralité est construit avant celui de la Thora. La moralité est la base, et c’est sur elle que s’édifie la Thora. S’il en est ainsi, pourquoi trouve-t-on dans la Thora des enseignements de simple morale, des commandements moraux élémentaires entre l’homme et son prochain tels que “Tu n’assassineras pas” et “Tu ne voleras pas” ? – Parce que la morale humaine est aussi une partie de la Thora. La Thora inclut la morale simple, qui provient du sentiment moral de l’homme, et elle construit dessus les étages supérieurs.

Il est vrai que les lois entre l’homme et son prochain ne prennent qu’une place réduite dans la Thora, et que la plupart des mitsvot sont entre l’homme et Dieu. Ceci peut nous amener à penser, à tort, que la Thora accorde une importance mineure aux relations entre l’homme et son prochain. Ce n’est pas le cas. Si les mitsvot entre l’homme et son prochain prennent peu de place dans la Thora, c’est justement parce que “le derekh eretz précède la Thora”. Autrement dit, les questions morales simples se comprennent d’elles-mêmes, et il suffit de les rappeler brièvement. Mais de toute façon elles doivent être posées, et incluses dans la Thora, car la morale simple fait partie de la Thora.

Les prophètes, quant à eux, développèrent justement les sujets moraux entre l’homme et son prochain, et la plupart de leurs discours concernent la morale. Ici aussi, certains firent l’erreur de penser que les prophètes étaient (si l’on peut dire) plus avancés que la Thora parce qu’ils mettaient en avant la morale sociale plus que sur les commandements religieux entre l’homme et Dieu ; la moralité sociale les tourmentait davantage que la situation religieuse. C’est ce que semble dire le prophète Michée :

Il t’a dit, homme, ce qui est bien, et ce que l’Éternel exige de toi : seulement de faire la justice, d’aimer la bonté, et d’être modeste pour marcher avec ton Dieu.  [Michée 6, 8].

Dirons-nous qu’on peut jeter toute la Thora et les mitsvot, car on n’a besoin que de justice, de bonté et de modestie ?!

Il est clair que ce n’est pas le cas. Le prophète lui-même dit :

Souvenez-vous de la Thora de Moché mon serviteur…  [Malachie 3, 22]

Le rôle des prophètes est de rappeler la Thora, et de faire des remontrances à propos de choses qui ont été oubliées dans le cœur des hommes. Quand ils virent que tout était en ruines, et que même la simple morale était effacée des consciences, leurs paroles visèrent à reconstruire l’édifice depuis la base [Kouzari 3, 22]. Ils voulurent repartir du derekh eretz le plus simple, qui précède la Thora, pour construire par-dessus l’étage supérieur de la Thora. Tel était leur but. Et la Thora, comme on l’a dit, ne s’est pas étendue sur les mitsvot entre l’homme et son prochain parce qu’elles sont élémentaires et se comprennent d’elles-mêmes. Quoi qu’il en soit, elles ont été incluses dans la Thora, parce que la morale fait aussi partie de la Thora.

Et il y a plus : la morale humaine, quand elle vient en tant que mitsva de la Thora, s’élève du niveau de l’humanité à celui de la divinité. Par exemple : “Tu aimeras ton prochain comme toi-même” : l’amour de l’être humain faisait déjà partie de la morale humaine la plus simple, qui précédait la Thora. Mais quand la Thora fut donnée, il y était écrit :

Tu aimeras ton prochain comme toi-même, Je suis l’Éternel !  [Lévitique 19, 18]

Alors l’amour de l’homme vient d’un ordre divin, de la reconnaissance de l’image divine qui est en lui, et il s’élève à un niveau supérieur. Il en est de même pour tous les commandements moraux simples entre l’homme et son prochain : quand ils se présentent comme une mitsva de la Thora, ils s’élèvent à un niveau supérieur. La Thora ne vient pas effacer la morale simple, mais construire par-dessus une morale plus élevée. Chaque mitsva entre l’homme et son prochain qui est mentionnée dans la Thora écrite est expliquée dans la Thora orale, où elle se ramifie en de multiples branches, plus subtiles et raffinées que les règles de la sociabilité élémentaire. Par exemple : “Tu n’assassineras pas” ne concerne pas seulement l’assassinat mais aussi, par exemple, l’action de faire pâlir quelqu’un de honte en public [Sota 10b] ; “Tu ne voleras pas” n’est pas seulement l’interdiction de dérober un objet pour se l’approprier définitivement, mais aussi celle de le subtiliser pour tracasser son propriétaire, ou même de le garder en payant le double de sa valeur [Baba Metsia 61b] ; et c’est aussi l’interdiction de donner à penser quelque chose à tort [‘guenivat da’at’].

4. Le don de la Thora au peuple d’Israël